LOS SHUAR DEL AMAZONAS

Yaunchu ii ijuntri tsukai ti waitin armia timiaja yurumkan achiakcha asar ayatek eépun jukar yurumin armia timiaja tura nukuach eépun jukartasa entsa yantam jaki wea tukama, uchi mankaru uutú tépan wainkiarú timiaja tura uchi reneniurin tamatai, nukuachia yurumak ajamprustá tiarú timiaja tutti nú yurumkachuk tepa jú achikia jukirum wari yurumkak áaya wari nijiamchik aya titiarum atum wakeramu seatarum, takui nunak umikiar Uchin jukiar, wake tkaaaiarú timiaja, tura jeawar nuna nunkuin wari yurumkak aaya titia tuiñia timiaja, takui mashiniu najanmia timiaja yurumkaka tépetar, tsamasha wasurnarmia timiaja tura nuna timkiakui chikichik uchi kajertan juarkimia timiaja, tura nunkuikia kajeram utki pisar wéé kenku wáa omunam wayá tuke menkakamia timiaja, ams wematai nii najankamuri mash menkaramia timiaja, tuma asamtai yamaiya junkia takakmasar yurumkaka waintianti.


Nuestros antepasados en aquellos tiempos existia mucha escases de alimentacion de comida,carecían de yuca, plátano y chicha, por lo cual se alimentaban de hojas (eép), unkuch y tunchinchi , un día los hombres Shuar habían salido a recoger eép, siguiendo la orilla del río caminaban hasta que encontraron un bebé acostado llorando, lo tomaron y caminaron con él en brazos, hasta encontrar a la madre del niño . Al entregar al bebé en los brazos de su madre , ésta les agradeció diciendo que lo que pidan el bebe les concedería, los hombres Shuar pidieron que les regale yuca, la señora dejando a su hijo en el suelo les con­testó, señalando al bebe: ahí esta acostado la yuca, llévenselo y cada vez que quieran algo pídanle, el hará que haya yuca, plátano, chicha, carne y todo lo que necesiten; escuchando todo esto, llevaron al bebé y practicaron todo lo que habían escuchado y desde ahí tuvieron todo los productos de la selva que pedían, existía tanta abundancia en los Shuar que no avanzaban a comer y se les desperdiciaba. Al pasar mucho tiempo los niños Shuar empezaron a odiar y hasta golpear al bebé. Este niño creció y se había convertido en un niño fuerte e inteligente, el nombre que le habían puesto era Nunkui. Nunkui al verse maltratado por los otros niños de su comunidad, salió corriendo hacia la selva y se metió dentro de un palo llamado Kenku, desde ese día nadie sabe del pequeño Nunkui, desapareció para siempre; al pasar todo esto, los productos empezaron a desaparecer, quedándonos los Shuar como antes, sin productos; es por eso que hoy en la actualidad, tanto varones y mujeres de tenemos que trabajar para obtener la yuca y el plátano y sufrir para cazar animales comestibles.

LA NACION SHUAR DEL AMAZONAS
La nacionalidad Shuar tiene presencia entre los dos estados: Ecuador y Perú en el continente Sud Americano . En nuestro país se encuentra ubicada en las provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe, existiendo otros asentamientos en Sucumbíos y Orellana en las selvas del amazonas.
Actualmente los Shuar reivindican un territo­rio de 900688 ha. La extensión legalizada hasta el momento es de 718220 ha, mientras que 182468 ha se encuentran aún sin recono­cimiento legal.
Según estimaciones de los Shuar, su pobla­ción es de 110000 habitantes (1998), asenta­dos en aproximadamente 668 comunidades.

Desde tiempos prehispánicos, Los Shuar habíamos resistido los intentos de las invaciones por parte del imperio Inka. Se tiene registrada una historia que data en el siglo 15 por el año de 1490, en la que las fuerzas del imperio Inka fueron derrotadas por los Shuar.
Decenios después, en el siglo 16 del año de 1549, cuando los invasores españoles ingresaron nuestras tierras, los Shuar dirigidos por Kirup (un guerrero Shuar) se enfrentaron con la colonia española., los lugares y echos en donde ocurrieron este enfrentamiento es lo que ahora se llama la provincia de Morona Santiago (Region Amazonica del Ecuador ), sevilla de Oro(sevilla don bosco)y Logroño de los caballeros (Logroño cerca de la ciudad de Macas) en esos lugares la historia cuenta que existio una masacre se dice que uno de las estimaciones que se conoce hubo 30.000 españoles muertos en su totalidad ,lo que realza la historia es que al gobernador español lo capturaron vivo y lo hicieron ingerir Oro fundido por la boca, luego dejando tras de sí cadáveres enemigos, mientras tomaban como prisioneros a niños(varones) y mujeres españolas, de quienes nunca se volvió a tener noticia y se desconoce que hicieron con estas personas.

Los Invasores Españoles nos dieron el nombre de jíbaros (también jivaros o xivaros), como sinónimo de salvajes, porque después de matar a nuestros enemigos los Shuar practicabamos el ritual del tzantza, consistente en cortar y reducir la cabeza del Enemigo
Los jíbaros o jivaros o xivaros NO existen en ningún grupo etniológico ancestral, como lo he dicho los invasores nos pusieron ese nombre por desconocer nuestra nación, en realidad somos SHUAR (significa , Gente , persona), en la actualidad Jíbaro es un término interpretado desde hace 513 años. Según nuestra investigación lingüística en los archivos de la memoria y los sucesos, conocemos que los exploradores de aquella época, nos bautizaron con el término jíbaro o Jíbaro ya que no pudieron conquistarnos. Dentro de las investigaciones sorpresivamente hemos encontrado estas conclusion
JIBARO o JIVARO = SALVAJES sin sentido y sin cultura.
JABALI = ANIMAL SALVAJE


Nosotros los Shuar estamos estrechamente vinculados con la naturaleza y a las leyes del Universo, y se manifiesta en una amplia gama de seres superiores relacionados con fenómenos tales como la creación del mundo, la vida, la muerte, y las enfermedades. ARUTAM, es el dios supremo, pero este es concebido como una divinidad cuya vida es similar a la del pueblo Shuar, de manera que Arutam es el modelo idóneo a seguir del pueblo Shuar.
Nunkui, es una representación de Arutam ( dios supremo), como lo es Etsa, Shakaim, Tsunki, y Ayumpum. Cada uno de estos encarna una forma de poder y sabiduría de Arutam Los principales son:
Etsa que personifica el bien en lucha contra el mal, que siempre están en continua lucha para vencer el uno sobre el otro; Shakaim de la fuerza y habilidad para el trabajo masculino; Tsunki, ser primordial del agua, trae la salud; Nunkui causa la fertilidad de la chacra y de la mujer.
En el cultivo de la huerta, daban el poder del crecimiento de las plantas a Nunkui, quien además se encargaba de enseñar a la mujer Shuar a sembrar. Pero se necesita concretar el poder de Nunkui a través de ritos, trayendo al presente las fuerzas creadoras, para que la chacra rinda sus frutos. Creemos que la selva está llena de espíritus que habitan en las cascadas o las orillas de los ríos.

El gran mundo espiritual de nosotros los shuar es repetitivo. No creemos en que el ser humano tenga un final. Creen que luego de nacer y cumplir su vida no llegan a un estado permanente con la muerte sino que su espíritu, Arútam, es recibido por otro ser humano que puede ser su hijo o su nieto, quien cumple nuevamente otro ciclo vital, así en forma indefinida.
El Arútam es considerado como un espíritu clave para los varones, porque creen les da más potencia y fuerza. Los niños comienzan a buscar este espíritu en la selva desde los seis años de edad. En la cultura de la selva, los elementos de la Naturaleza guían la vida de sus habitantes.
La palmera de chonta, su fruto maduro, representa el mito del UWI. Éste señala la estación de la abundancia en la selva.tambien se podria decir que es la culminacion de un año En la cosecha de sus frutos se celebran rituales con ruegos a Uwi. Piden que fermente la chicha de chonta, dé fertilidad a los animales, a las plantas y vitalidad al hombre.


UWISHIN:

El Shamán o curandero el medico de la selva se denomina UWISHIN (en lenguaje nuestro) , es una especie de mediador con el mundo sobrenatural y a la vez es un líder.

Nuestra práctica corresponde a esta definición pero se opera según hábitos ancestrales que nos son propios y a conocimientos técnicos que no pueden definirse por una palabra extranjera a nuestra etimología, la palabra “UWISHIN”. Esta es la razón por la que vamos siempre a utilizar la palabra shuar “Uwishin” para definirnos. Deseamos que esta palabra haga parte del vocabulario internacional para definir el tipo de medicina particular que practicamos desde siempre, que no puede ser definida por ninguna otra palabra.

Para entender nuestro sistema de curación, es importante que les informemos de la concepción que tiene el pueblo Shuar de la enfermedad y el papel de primer plano del Uwishin.

La enfermedad según la visión Shuar
En la cosmovisión del pueblo Shuar, la existencia del Hombre se desarrolla a la vez en dos mundos: un mundo visible y un mundo invisible. Los dos influyen sobre nuestra vida diaria y son influidos también por ella. Estos dos mundos se ínter penetran y se influyen mutuamente.
Es necesario entender estos dos mundos como la energía universal en acción. El mundo visible es aquél que percibimos con nuestros cinco sentidos, mientras que el mundo invisible es lo que no percibimos. En realidad sólo se trata de un único Universo. Es nuestra falta de percepción que delimita dos mundos.

El mundo invisible está presente tanto dentro de nosotros como fuera de nosotros y, al igual que el mundo visible, está lleno de vida, de entidades vivas. Pero como no las vemos, no podemos sino sentirlas. Por falta de vocabulario, llamamos comúnmente a estas entidades: espíritus. De ahí el término “mundo de los espíritus”.

Las normas de funcionamiento (las leyes naturales) en el mundo invisible son las mismas que en el mundo visible. Hay corrientes energéticas que están en armonía, y corrientes energéticas que se ponen en cortocircuito. Es lo que causa la enfermedad. La salud es el estado de las energías en armonía, en equilibrio, mientras que la enfermedad es cuando las energías se dañan, se ponen en cortocircuito. Es como la música que tiene notas armónicas y notas disonantes, y que estando en equilibrio producen una sinfonía.
Se ve, desde esa perspectiva allí, que es necesario ver la enfermedad como que puede ser causada tanto por energías perceptibles como de energías imperceptibles. Es muy difícil diagnosticar lo que causa la discordancia y la enfermedad en un cuerpo humano teniendo un origen en el mundo invisible.

AYAHUASCA:Es una liana. Se usa desde tiempos inmemoriales en la amazonia ecuatoriana. Sus poderes mágico medicinales han sido celebrados en las altas montañas y cascadas, los shuar creemos simplemente que el ayahuasca cura, sana, limpia y, en fin, restituye el orden a nuestra vida.

Podríamos asegurar que con la práctica shamánica se logra despertar posibilidades que son desconocidas para el hombre común, que en definitiva son formas "Meta-psíquicas", es el lugar a donde el hombre espiritual se conduce a lo trascendental. El Shamanismo , es una de las más valiosas expresiones de la resistencia a morir del espíritu y práctica cultural de los indios amazonicos. Como se conoce a través de la antropología y la historia; la medicina shamánica es un "Patrimonio de la Humanidad", una experiencia colectiva de más de 4 mil años, que sé ha transmitido de generación a generación, de pueblo a pueblo, donde el principio vital fue la armonía, la unidad con la naturaleza, donde se considera a la naturaleza como una prolongación de sí mismo, algo así como su propia piel y sus propios órganos de los sentidos.

El Uwishin


Entre los Shuar, algunos seres, los Uwishin, según condiciones rigurosamente definidas, son capaces de ponerse en contacto y de percibir con una enorme lucidez las energías del mundo invisible.
La palabra Uwishin significa: sabio. Asumir esta función implica grandes responsabilidades.
El Uwishin es:
una guía espiritual (Sacerdote)
un curandero del cuerpo físico y psíquico (Médico)
un consejero sagaz (Protagonista social)

Es un “Armonizador” entre los dos mundos. Con los conocimientos que posee y su tacto, puede contribuir a equilibrar las energías de los dos mundos pues instaura el estado de “salud”.
La mayoría de los Uwishin han nacido con un don natural por la práctica Uwishin. Y luego numerosos años de sacrificios y de estudios al lado de diferentes maestros, así es como logran tomar conocimiento del mundo invisible en un estado de trance extático que se alcanza por la ingestión de una medicina especial de tipo vegetal.

Entre nosotros los Shuar, esta medicina se llama “natem”. Generalmente es más conocida por el nombre “ayahuasca”. Se prepara con una liana que se pone a hervir durante muchas horas. En la preparación se mezcla una o más hojas de otras plantas para conseguir el efecto deseado.

Esta bebida amarga ayuda al Uwishin a penetrarse en el mundo espiritual. Las propiedades del ayahuasca aumentan sus facultades perceptivas entonces el puede ver o sentir los desequilibrios en la energía de una persona o en el medio ambiente, lo que le permite entender la causa de las enfermedades.
Por sus conocimientos y su tacto, el va a equilibrar las energías y restablecerá el estado de armonía. Utilizará, en caso de ser necesario, plantas medicinales y todas las técnicas que conoce.

¿El chaman utiliza plantas alucinógenas?

La respuesta a esta pregunta se necesita mucho discernimiento. Un elemento fundamental de nuestra medicina tradicional Shuar es la tomada por el Uwishin (chaman), durante sus prácticas de curación, de un brebaje fabricado a partir de una planta que consideramos como muy sagrada. Se trata del ayahuasca. A veces, (raramente) hacemos también tomar la ayahuasca a pacientes cuando se los necesitan para su curación.
Ciertos científicos afirman que nuestra planta sagrada (ayahuasca) tiene efectos alucinógenos o psíquicos activos. Ambos son términos desconocidos en el vocabulario de nuestra civilización.

¿Puede, la medicina del Uwishin Shuar, curar cáncer y sida?

Ninguna de las medicinas existentes puede afirmar que lograría curar completamente estas enfermedades graves; nosotros tampoco. Sin embargo, personas afectadas por cáncer o sida acuden a consultarnos y logramos a veces a curarlas con éxito o por lo menos a aliviarlas utilizando los métodos naturales que dominamos.
La mayoría son extranjeros porque en el pueblo Shuar no hay cáncer ni sida. Además, las personas afectadas acuden a la medicina del Uwishin a menudo luego de haber sufrido tratamientos radicales como quimioterapia, radioterapia y amputación; sus cuerpos físicos y psíquicos han sido gravemente deteriorados. De hecho, nos piden que hagamos milagros después que la medicina académica no tuvo el resultado esperado con sus métodos, que por supuesto, también tienen éxito en muchos casos.
Quisiéramos tener la oportunidad de aplicar nuestros métodos naturales antes que el paciente sea sometido a otras terapias fuertes. Tomando la iniciativa al principio de la enfermedad, el paciente tendría más posibilidades de aprovechar la medicina natural Shuar antes que sea traumatizado por los tratamientos violentos.
Nuestros conocimientos médicos, aún cuando son de naturaleza empírica, están ampliamente validados por prácticas durante siglos.

A fin de contribuir al aumento de la ciencia mundial en el ámbito de la curación, estamos totalmente dispuestos a participar en programas de investigaciones científicas dentro del campo de nuestras competencias.
Lo que deseamos es una cooperación franca de todos los recursos médicos conocidos para salvarle a la persona enferma. Invitamos a todos los especialistas de la salud del mundo entero que vengan a compartir con nosotros


EL VIAJE A LA CASCADA SAGRADA PIDIENDO MAS PODER A ARUTAM

Arutam se encuentra en la cascada, su habitación. Tiene la forma similar a nuestras casas, sus paredes son las rocas que vemos a nuestra vista, pero en la realidad de estos seres poderosos, en la caída del agua hay una puerta por donde se puede entrar y la puerta se mantiene cerrada; el agua cae por afuera.
Si el Shuar está en dificultades tan grandes que nadie más puede ayudarlo a resolver, este Arutam se compadecerá a tanto que sería capaz de abrir sus puertas y recibir al Shuar.
En todas las tardes que se duerme en "ayamtai" antes de llegar a la tuna, en el momento en que se está fumando el tabaco, se suele cantar las plegarias.

Abuelo mío, abuelo mío
Tenme compasión.
En medio de la selva voy
Por la montaña
Destruyendo el panorama
Voy yo también
Ten piedad de mí

Con buen olor de tabaco me presento.



Estas plegarias se manifiestan para prevenirle la llegada a la cascada e informar que de verdad se le busca a él, ya que se utilizan los zumos de las plantas alucinógenas como medios para facilitar el encuentro. Estas, se cantan todo el tiempo en que se encuentra dentro de la naturaleza.
No se puede salir por la mañana a bañarse en la cascada porque, de la misma forma que nosotros los Shuar salirnos de la casa a realizar cualquier actividad, también Arutam hace así; por lo tanto si se sale por la mañana se llega a la cascada como a una "casa vacía" entonces si no está nadie en la casa, nadie atenderá la llegada de un pariente y no se podre recibir ninguna fuerza, ni poder al haberse bañado en una cascada vacía, claro que estará allá la mujer Arutam pero ella no abre las puertas: inclusive, a veces ni la mujer se encuentra en la casa, entonces casi no tendrá ninguna importancia el bario.
Cuando se llega a bañarse por la mañana según la forma en que Arutam nos ve: llegarnos como mariposas, que, demostrando el estilo de sufrimiento andamos apegándonos en las paredes de la casa de ellos y como en la casa vacía no hay nadie, no habrá atención. Por la tarde llega el Arutam, y la esposa si ha estado le informa que han llegado los nietos a pegarse en las paredes; y él responde: Porque no les abriste la puerta y les diste el poder prestándoles la atención dentro de la casa? Pero aunque diga así, ya no ha prestado atención.
Es por eso que hay que salir por la tarde, luego del mediodía, de la misma manera que nosotros, ellos se encuentran en la casa por la tarde, entonces hay alguien que puede atender la llegada, la suplica.
Caminando se llega cerca de la cascada, allá se reparten pedazos de tsaank (tabaco) a cada uno para que lo tenga dentro de su boca. Cada uno va con su palo de sostén payank para no caerse. El mayor tiene un natip con tsaank colgado en su pecho preparado con anterioridad.
La estaca payank que se la lleva como bastan sirve para sostenerse en el camino, sin esta se puede caer, y si se cae es signo de que el espíritu que existe en la cascada le ha condenado al espíritu del Shuar a la muerte, y que seguro tiene que morir dentro de pocos años.
En la caída frente a la cascada; si una Kitiar o algún objeto se caen resbalándose, y ahora este mayor ya no vive, muere en pocos días.


Al acercarse, él mayor silba fuertemente; es para nosotros el signo de la llegada a visitar a un pariente. Apenas acaba de silbar, la caída del agua que antes se mantenía tranquila y cayendo suavemente, empieza a aparentar como una caída de balas de agua que dan golpes fuertes en el cuerpo, el viento se hace más fuerte, de tal forma que las personas que han llegado a bañarse, regresan con el "espíritu lleno de aire", transmitido por medio del viento para seguir esforzándose poco a poco en una vida larga.





En los diferentes ayamtai que se han pasado, el mayor canta plegarias todo el tiempo, suplicando la piedad de Arutam.
El anent (música sentimental) es una llamada a Arutam mediante ella se lo llama y el antepasado llega a compadecerse con mayor facilidad, de lo contrario si no se pide ninguna piedad con los anent el antepasado al vernos que todo el tiempo de viaje nos encontramos pasivos sin concentrarnos en lo que hacemos o a veces jugando, piensa enseguida que los nietos andan de paseo, en diversión y trata de no asustarlos presentándose delante de ellos; es por eso que los mayores siempre adviertan:
No jueguen, no se debe jugar en este tipo de viajes; todo esto es serio, es sagrado debernos respetarlo, hay que concentrarse en lo que hacemos. Tener dentro de cada uno el pensamiento secreto de él.
Cuando cantamos el anent pidiendo la compasión de él, el antepasado nos escucha, capta todo el sentido literario de la plegaria y la forma en que se canta con amor, al misino tiempo pidiendo compasión, el percibe los sentimientos y pensamientos, enseguida se da cuenta que los hijos o nietos están sufriendo que necesitan ayuda, que solo él la puede conceder y sacar los del peligro o de la dificultad en que se encuentran, por lo tanto se compadece de sus buscadores, y se presenta más pronto para darles el poder, para que el soñador pueda superar las dificultades y pueda desenvolverse bien en todas las actividades.


Una de las plegarias que se canta en el camino esta:


Abuelo querido
Merezco yo tu compasión
Por ser un niño huérfano
Unos plátanos tiernos llevo
Colgando en mi chankin (canasta shuar)
Me marcan el compas
En búsqueda de ti;
Vosotros mis antepasados
En dónde estáis?
Donde quiera estáis, sabed
Que yo estoy sufriendo
Tened piedad de mí.


ANENT: (CANTOS DE SUPLICAS)

Abuelo mío
Qué mismo te has transformado
Tenme compasión
Aunque mal espíritu te hayas hecho
Dejando que eres
Tenme compasión...

Joven como Chinimp
Así siendo
Con todos mis hijos
Con trinares acercándome
A la cascada acercándome
Con un espíritu que no se puede dar;
Así mismo siendo
Con trinares me he acercado
Con un espíritu bueno y firme,
Siendo yo así
Reunidos nos presentamos
Joven Chinimp
Con todos mis hijos
Reunidos haberme acercado
Merezco tu compasión;
Con trinares me acerco
Con un espíritu sano
Con trinares acercándome
Reunidos nos hemos bajado.



Reducción de cabeza
La reducción de cabezas es una tradición ancestral Shuar y tiene gran simbolismo. Cuando se enfrentan dos tribus Shuar por territorio o por otros motivos, el jefe vencedor toma la cabeza del jefe perdedor y procede a la reducción de la cabeza del mismo. El jefe Shuar se encarga de hacer la tzantza totalmente solo, en profunda meditación y ayuno. Los miembros de la tribu vencida pasan a ser parte de la tribu vencedora, sin que haya repudio o discriminación.
Para la reducción de la cabeza, nosotros los Shuar cortamos la cabeza de nuestro adversario. Luego con un cuchillo se hace un corte desde la nuca al cuello, se tira de la piel y se desprende del cráneo, desechando el cerebro, ojos y demás partes blandas, además de los huesos.
El siguiente paso consiste en meter la piel en agua hirviendo a la que se añade jugo de liana y otras hojas (especiales) , que evitan que se le caiga el pelo. Mantienen la cabeza sumergida durante unos quince minutos; ya que si lo hicieran más tiempo la cabeza podría ablandarse demasiado y posiblemente se pudriese.
A continuación, retiran la cabeza del agua, la que en ese momento ya es la mitad del tamaño original, y la ponen a secar. Una vez seca, se raspa la piel por dentro para quitar restos de carne y evitar el mal olor y la putrefacción y se frota por dentro y por fuera con un aceite especial.
Después cosen el corte realizado en la nuca para extraer los materiales blandos y el cráneo. También cosen los ojos y la boca (para que no salga el espiritu de la persona) , quedando la cabeza como una bolsa, en la que se echa una piedra del tamaño de un puño o el volumen equivalente en arena caliente.
Finalmente la cuelgan sobre el fuego para disecarla poco a poco con el humo, a la vez que se le va dando forma al cuero con una piedra caliente. En este proceso la cabeza acaba por reducirse.

PRACTICAS MEDICINALES :

Utilizamos la medicina natural, somos defensores y conocedores de las bondades curativas de las plantas que existen en nuestras selvas y territorios, este conocimiento lo tiene todo el pueblo Shuar, se lo trasmite de genera­ción a generación, ya sea de manera oral o cuando los jóvenes miran aplicar este conocimiento en la vida cotidiana de su familia. Utilizamos la bebida conocida como NATEM (ayawaska) como medicamento natural, que nos permite ver visiones y a cerca de nuestro futuro y también curar algunas enfermedades, este medicamento lo pueden ingerir solo la persona a quien el UWISHIN haya recetado, la cura y certeza del diagnostico a través de este método tiene un 98% de credibilidad. decimos nosotros los Shuar , para tener mejor resultados es necesario ser mayor de edad, es decir creer con madurez. A estas prácticas, en la actualidad, se suma la utilización de la medicina alopática.

RELATOS HISTORICOS LO QUE SUCEDIO EN EL PUEBLO SHUAR
Despues de tanta resistencia del Pueblo Shuar llego la entrada de Los misioneros católicos que llegaron a nuestras tierras con el fin de "supuestamente "civilizarnos" como que si la civilizacion perfecta fuera de la gente occidental, a partir de estos sucesos se crearon nuevas instituciones y orgazaciones que expresaban el pueblo shuar. actualmente por la influencia misionera que tambien hacen parte de su territorio y de su historia, los Shuar están organizados en federaciones desde 1964. Fecha en que inicio también el vínculo político con el Estado y con otras organizaciones no estatales. El sentido de pertenencia de nuestra nacionalidad es muy marcado, somos Shuar y están orgu­llosos de serlo. Con la firma del tratado de paz entre Ecuador y Perú, se han realizado encuentros de autori­dades de ambos estados, para acercar a los miembros de la nacionalidad Shuar que fueron separados por el tratado de 1941.

el desinteres por la biodiversidad del planeta

El desinterés por la biodiversidad del planeta

Un tercio de todas las especies del planeta están amenazadas de extinción.
La Tierra ya no está en condiciones de soportar la presión que ejerce la humanidad sobre la naturaleza del planeta. El resultado es una crítica extinción masiva de especies, la mayor acaecida desde la desaparición de los dinosaurios, hace 65 millones de años.
La pérdida de bosque primario por la expansión agrícola ganadera, la sobrepesca, la contaminación del agua, las especies exóticas invasoras y el cambio climático son algunos motivos específicos, pero la principal causa de destrucción es un sistema político-económico en el que la naturaleza no tiene un espacio asignado, su saludable existencia no tiene la menor importancia.
Se trata de un sistema en el que sólo se toman medidas para preservar el bienestar de los recursos naturales si hay una ley que así lo indique, si hay una pena económica por no hacerlo. O si de alguna forma puede obtenerse un rédito económico a cambio.
Desde mucho antes de que el Hombre fuera Hombre, la naturaleza nos ha provisto de alimentos, de todo lo necesario para curar nuestras enfermedades y de cuanto requerimos para preservarnos de cualquier factor de riesgo.
Hoy nos encontramos ante una instancia sin precedentes. Es la naturaleza la que está endeble y nosotros quienes contamos con los recursos necesarios para ayudarla a recomponerse. Podemos y debemos sanarla y protegerla si queremos que las futuras generaciones de seres humanos cuenten con un ambiente sano donde desarrollar sus vidas.
Hoy más de 100 ministros de Ambiente se encuentran reunidos en la Cumbre Internacional de la Biodiversidad de Nagoya (Japón) con la misión de alcanzar un plan de rescate de la naturaleza.
Están reunidos para mostrarle a mundo que sus países tienen un interés por la naturaleza que verdaderamente no existe. Porque los gobiernos a instancias de las grandes multinacionales que se han adueñado de las decisiones, siguen subordinándola al dinero.
Mientras ganar mas y mas dinero sea el principal objetivo, la naturaleza y los indigenas que vivimos y como parte de ella quedaremos en un segundo plano.
El cambio climático, la pérdida de diversidad biológica, la acidificación de los océanos; son todas ramas de un mismo árbol, con un mismo tronco y una misma raíz.
Ninguna Cumbre de Ministros de ambiente va a solucionar los problemas del ambiente, porque ninguno de ellos tiene poder de decisión sobre los verdaderos temas que afectan al ambiente.